Адам чындыгында өлүм жөнүндө эмне билет? Же, балким, бир адамдын ага болгон мамилеси ушул билим үчүн, анын маңызын түшүнүү үчүн кабыл алынабы? Кантсе да, ойлонуп көрсөң, өлүм жөнүндө чындыгында эч нерсе билинбейт. Баары ушул суроолорго жооп алгысы келет, анткени менин жашоомдо жок дегенде бир жолу ушул жөнүндө ойлондум.
Көптөгөн дүйнөлүк диндерде өлүмгө болгон мамиле эки ача маанайда. Догмалар субъективдүү билимге негизделет жана аларга ишенүү же ишенбөө ар бир адамдын өз эрки. Кээ бирөөлөр үчүн Буддизмдин позициясы эң жакын болушу мүмкүн. а эмне үчүн жок? Кантсе да, алардын өлүмгө байланыштуу мамилесине караганда, ал эч качан болгон эмес деп ойлошу мүмкүн. Реинкарнация буга түз далил. Азыркы илим аны тааныбайт, бирок аны да активдүү четке какпайт. Бул дагы деле болсо акыл-эстүү байланыш бар деп эркин ойлонууга мүмкүнчүлүк берет, ал эми адамдын кайра жаралышы - бул чыныгы тажрыйба.
Православдык христиандарды күнөө кылбоого, жакшы иштерди кылууга үндөшөт жана "ошол жерде" алар менен эсептешет же катуу талап кылынат. Жөнөкөй сөз менен айтканда, адам кабыгы кыймыл жасай албай, сүйлөп, тамак-ашты өзүнө салып, андан кийин анын ажыроо азыктарын бөлүп чыгаргандан кийин, эч нерсе өзгөрбөйт. Биз ушул жерде жашап жүргөндө, баары бир жерде "ошол жерде" болот. Бир гана өзгөртүү киргизилгенде - кимдир бирөө бейиш жашоосуна ээ болот, ал эми калгандары түбөлүккө кайгырышат. Кана, эч ким билбейт, бирок дагы деле жашаш керекпи?
Африканын чакан өлкөсү Гана. Илгертен бери оригиналдуу табыттарды жасоо салты бар. Адамдын жердеги акыркы эс алуучу жайы анын кызыкчылыктарын чагылдырат. Ошентип, кубалык сигараны тамеки чеккендерди табыт түрүндө жасашат, ал эми фотограф сүйүктүү камера түрүндө табыт менен саякатка чыгат. Маркумду акыркы сапарга узатуу зыйнаты шаңдуу бийлердин коштоосунда жайбаракат кырдаалда өтөт. Бул адамдар эмне билишет? Эмне үчүн алар кайгырышпайт? Бул жөнөкөй, алардын кеткен адамга болгон мамилеси өзгөргөн жок, ал алар үчүн тирүү. Алар буга салттуу түрдө эле ишенишпестен, билишет.
Индонезиядагы Бали аралы. Баллиш маркумун акыркы сапарга узатуу зыйнаты бүтүндөй кечени уюштурууда. Алардын көз карашы боюнча жашоо - бул адамдын убактылуу абалы, өлүм ага тандоо мүмкүнчүлүгүн берет.
Тибеттик кечилдердин кошунасынын акыркы демине болгон мамилесинин мисалында кайгы-капаны эмес, тескерисинче кубанычты көрүүгө болот. Алар эркиндиктен чыныгы ыракат алуу учуру жакындап калганын айкын түшүнүшөт жана ушундан улам алардын тунук акылы кубанат.
Анда эмне үчүн өлүм жөнүндө айтып жатып онтоп, театрлашып колуңду кысасың? Аны таптакыр чыныгы иш-аракет деп эсептебей эле койсоңуз болбойбу? Бул анын жарыялоочусун түбөлүк гомердик күлкүгө азгырган кимдир бирөөнүн сонун тамашасы болсочу? Бул иште ал киши өзү да ойнойт. Кызык, бирок диндердин ортодоксалыгы илимдеги парадоксту пайда кылат. "Өлүм - адамдын жашоо циклинин логикалык аягы" деген сөз канчалык катуу болсо, ал ошончолук каршылыкка дуушар болуп, укмуштай парадоксторду пайда кылат, али далилдене элек.
